真理与校园
当趁着年轻将最好的献给主（繁体排版）
學聯會的成立
學聯知多少──學生聯合會的福音事工
巴比倫校園團契
學生歸主的推動者：趙君影
全國各大學基督徒學生聯合會在成都
追憶兩屆全國各大學基督徒學生夏令會
戰後的校園福音事工
著名的大學團契及學生宣教運動
快手筆
美國華人校園事工的昔與今
對中央大學學生事工的回憶
隨著各大高校開學季的到來，校園團契迎新工作隆重展開，尋找迎接來本地本校讀書的學弟學妹。下面列舉校園尋羊的八種方式，以供參考。如有雷同，不勝榮幸。
一、張貼尋羊啟示
1、形式
廣告、海報
2、內容
這是不少團契曾採用過的方式。一般張貼於宿舍樓門附近、餐廳外牆、宣傳欄等人流量大且易看見的地方。尋羊啟示內容形式多樣，一般比較含蓄，基督徒學生卻容易看懂。如圖所示：“以馬內利，有雙慈愛的手在等你，願你早點回到溫暖的家。”下方留下了手機號或QQ等聯繫方式。從字面上理解為一位村民為尋找自家丟失的羊而貼出這張有個性的告示。
3、優缺點
優點：容易看到；含蓄。缺點：①容易被其他單頁覆蓋，需及時替換；②存在安全隱患，易被相關部門順藤摸瓜，也易被學校保衛科抓；③效率不高。
4、推薦指數：☆☆☆
二、問卷調查
1、形式
通過跑宿舍、跑班級以問卷調查的形式，若能以社團的名義甚好！
2、內容
以問卷調查的方式，利用新生軍訓或下課時間，到新生所在地。可以直接說是宗教信仰調查，這種方法罪直接，收集名單最全。目的在於掌握基督徒新生及有興趣者的名單。
內容包括姓名、班級、性別、宗教信仰、對團契(基督教)有無興趣等。
表格參考:(可根據需要改變，但基本內容不要遺漏)
3、步驟
4、優缺點
優點：便於瞭解新生整體情況，信息量全且便於存檔，大量非信徒日後也可邀請來聚會。
缺點：安全指數低，投入時間多，資訊存在虛假性。
5、推薦指數：☆☆
三、抄新生資料卡：
透過輔導室、教務處、社團、得到新生資料表，可請基督徒老師幫忙，但只能調查到自稱為基督徒者。
四、創建宜搜索的QQ群、貼吧
簡單易操作，投入精力時間少，但通過此管道尋找到的數量很少，值得嘗試。
五、從教會或校園團契收集新生名單
開學前通過有聯絡關係的教會獲取名單；有聯繫的校園團契互相介紹新生。
六、地毯式掃樓
1、詢問語
2、他們可能的回答：
【這三種情況說聲“謝謝”離開】
3、突發情況
4、儀容儀錶
穿著整潔大方；敲門詢問大大方方，推門不要只露出腦袋；不要有“做賊心虛”的感覺，我們是上帝的使者；微笑、親切、鎮定、有禮貌。
5、資訊整理
七、大規模散發書簽
八、在教學樓或自習室設置流量熱點
將熱點名字設置為“以馬內利”，附帶聯繫方式（微信、QQ等）
九、在學校跳蚤市場賣帶福音標識的生活物品，身穿福音標識的T恤；以聖經文學讀書會的方式吸引福音朋友，以社團招新的名義，每個宿舍贈送一套福音明信片；參加老鄉會什麼的，主動表明基督徒身份。
十、溫州的一個校園團契分享了一個尋羊的方法，進新生群私聊問，有的一看網名或空間簽名等線索就能判斷是自己人。不能判斷的可以隨機私聊，簡單的主內問候，自己的都能聽懂的方式。
大學團契的新生事工
校園事工六個星期目標
你真的瞭解校園事工嗎？
使他們作主門徒——淺談校園學生團契工作法
當老夫子遇到海賊王–淺談如何在團契中餵養90後
從代際差別看90後事工的群體導向
新世代校園團契架構下的門徒訓練模式
當代青少年群體的文化特徵與牧養模式
關懷與跟進——學生福音事工之再思
基督徒老師如何參與校園事工？
從普度大學城事工看北美校園事工的策略與需要
小組：學生事工的核心
如何建造教會導向的學生團契？
千里覓良駒——淺談學生團契的輔導
要說普通話——90後“團契”是動詞而非名詞
從約翰福音看今日教會與校園門訓的兩大危機
何認識當今時代的校園事工？
改變生命的關懷
教會學生事工的歷程與反思
教會整全牧養下的學生事工的重要性
論整全牧養體系中的大學生事工——以Y教會為例
不止是校園團契，你還需要委身教會
再思學生群體特質和學生門徒帶領
天英
在現當代學生運動的歷史中，有我的故事，也有你們大家的故事。
1930~1950年代：大陸學聯
學生團契，不是在今天才在中國大陸出現，而是在70多年前。在那個兵荒馬亂的時代，就已經在中國存在。而且，似乎也做了超乎我們想像的事情。就比如說，當年他們在重慶舉辦了一次全國性質的大學團契夏令營。當時全國高校各團契的主席和主要同工，或坐著無蓋的火車，或坐著馬車驢車，又或者翻山越嶺地走路，去參加156人組成的夏令營。這樣的事情在我們今天都不能做得到。大家可以看見，在那個年代，單單實際到會的各大主席和主要同工就已經超過150人了，可知背後學生團契的復興和強大。此外，他們在第二年舉辦的夏令營，人數甚至到達了…
1950-1990年代：消失與轉移
之後，因為國共內戰和新中國成立，教會被打壓，而學生團契是被打壓的重中之重。所以，夏令營便無法舉辦。這些學生團契中的基督徒，一部分留在中國受迫害，文革期間以及文革解禁後成為中國新一代教會成立的領袖；另一部分流亡到臺灣、香港、東南亞，推動了那邊的學生福音運動。
而此後，學生團契就從我們大陸消失了，消失了近50年之久，一直到了90年代。
1990年代~現在：重新出現與影響
在90年代初，有一件特別的事情發生了–學生團契又在這片土地重新啟動起來。在當時，大約有這樣幾股力量促成了學生團契的出現。
第一，外國宣教士的大學宣教成果。
因為大陸高校的人才引進計畫，開始有一大批的西方宣教士和東南亞的華人宣教士開始以各種不同的身份進入到大學校園中。他們當中或有意建立，或無意影響，大學中開始出現了一些基督徒。比如說我見過一對從臺灣來的夫婦，他們本身就是臺灣校園的同工，受差派進入到中國，現在就在雲南貴州等西南城市的高校裡建立學生團契。我大學的時候也遇到了我們學校的一位聖經鑒賞課的美國教授，在我上大學的那個時候，據說他已經進入我們大學8年了。後來跟他見面認識了才知道，他原本是差派到臺灣的一位宣教士，後來被我們學校以英語教授的身份請去教課，…
第二，學員傳道會（CCC）的事工拓展。
學員傳道會是一個非常龐大的國際性的學生福音機構。在90年代末的起始，它就在大學校園裡面開始傳福音，建立了許許多多的校園團契。比如北京、上海、廣州，以及內陸的一些大城市。最早一批學生團契的開始，可能就是學員傳道會的事工。
第三，一些在大學附近的家庭教會的事工拓展。
因為大學校園的擴建擴招計畫，一些有大學的城市的家庭教會看到了大學生的需要，所以或主動或被動地參與到了學生團契的建立中。這些家庭教會中有一批是擁有學生團契記憶的，因為可能他們教會曾經的建立者就是49年前學生事工的果子。這樣的團契尤其以上海與福建省居多。
第四，主日學工作的大學延續。
在90年代的時候，大陸，尤其是溫州，掀起了辦主日學的熱潮。這些第一批主日學的孩子，高考進入大學之後，就成了基督徒大學生。當他們遠在他鄉，又沒有合適的教會可以供給他們信仰生活的需要時，他們就自發性的慢慢聚集在了一起，組建了學生團契。
在這四種學生團契的出現原因中，第四種是最普遍，最積極，影響最廣的。我們浙江省的所有學生團契的開始，以及溫州的學生能到的地方，都是如此開始建立學生團契的。我們教會也是其中之一。
由於以上四種原因，九十年代末到兩千年初，在北京、上海、廣州、廈門以及浙江省的杭州、溫州、金華、寧波，都開始有零星的學生團契建立。這些團契，小而單純，在當時的中國社會和教會只是一個非常弱小的存在。豈止是中國人，百分之九十九以上的中國教會聽都沒聽說過“團契”這個詞，更不用說知道它是什麼了。這些沒有錢沒有能力的窮學生又能做些什麼事情呢？但是，中國教會的嶄新一頁就開始在這些弱小的學生中翻開。
學生團契大爆發
2003年至2008年，我稱之為學生團契大爆發的5年。因為以上的各種原因，也因為中國的大學擴展擴建計畫，一大批的學生團契如雨後春筍般地在各地冒了出來。這其中，2003年和2007年是兩個非常重要的年度，因為我所認識的近一半的學生團契都是在這兩年中出現和建立的。我們教會的前身學生團契在2003年建立，因為我們的創立弟兄讀大學的時候和幾個志同道合的基督徒大學生開始聚會而有了我們教會的前身。而且在這段時間中，學生團契不僅不斷建立，也開始建制。原本十人以內的查經小組因為人數增多，不得不開始分小組，設職分，…
從此之後，你在中國便已經很熟悉學生團契這個東西。同時，你去任何一個大學，你都可以看到它的存在。於是，學生團契以及它帶來的學生福音運動就開始在全國全面而深入地鋪展開來。
為什麼我們說它是運動，因為它不是一個教會或一個人物帶出的影響，它是眾教會，眾信徒不約而同看到了學生，特別是大學生群體的特殊靈魂需要，而進行的廣泛性質的關注和聚會建立行動。
我在學生團契的經歷
我自己就是在這波學生團契建立的高峰期，2005年，進入大學。包括我在內的我們教會的全部全職同工，也是受這波學生運動影響，也被這波學生運動吸引。之後我們更被上帝呼召，來建立更符合神心意的學生福音工作。
我不是在杭州上的大學，我是全職之後才來的我們教會。我是在金華的浙江師範大學上的學，在那邊服事，成長，也在那裡受呼召做學生工作。下面我希望通過我自己的故事告訴大家，為什麼學生團契影響這麼大，這麼重要。
05年在上大學前，我並不知道團契是什麼。在高三高考後知道自己要去浙師大上大學，有人就對我說：剛好，教會裡的另一個姐姐大四，也在浙師大。那個姐姐自己甚至沒有主動找我，我自己找到她並跟她認識。她看見我，就說：剛好，我們在金華也是有聚會的，我之後帶你去團契吧。團契，什麼東西，第一次聽說，也聽不懂。
後來我就上了大學，軍訓期間，他們就聯繫我，想要帶我去團契。那天，有另一個姊妹聯繫我，說要帶我去團契，我就在學校裡的一條路上等，接著就來了個小小的女生。真的很小，大二，東北人，說你就是XX吧，我帶你去團契。我根本就不知道要去哪。我以為只是學校裡的哪個地方，但是她卻帶我出了校門。我問她去哪，她說為了安全我們一般叫它耀輝家，耀輝是我們已經畢業了的一個弟兄。我以為就在校門附近，沒想到我們走進了彎彎曲曲的巷子裡，她還跟我解釋說，我們為了安全所以沒有走最近的路。要不是她是個小小的柔弱的女生我都不知道該不該相信…
往後的日子，我不斷地回憶推開門的這個畫面。實際上那只是一個非常普通甚至昏暗的房間，很簡陋的廚房洗手間，很簡單的房間。但是我的記憶中都自動加了柔光渲染，空氣中聞到的也都是溫暖的味道，裡面房間的地板上還坐了一個看起來很奇怪，我以為已經畢業，其實當時才大三的，後來也是我尊敬的團契主席。
從此之後，上帝給我打開了一扇天堂的大門。
為何學生團契如此重要？
為什麼我對這個團契的感受是如同天堂一樣，很重要的是因為當時團契實踐出來的兩個氣質。
1.切實地實踐彼此相愛
在我上大學之前，我一直以我的原生教會為傲：它很大很漂亮，在這裡也有好多悔改、生命更新的故事。但是我發現在學生團契裡發生的故事神奇于原生教會百倍。
我覺得當時我的團契有兩件事情做的很棒，一個是家庭氛圍的營造。我們本身沒有任何的血緣關係，只是各自離家在外求學的學子。我們本身也只是學生而已，最多大個三四歲，看起來誰也沒有比誰更成熟。但是我們努力把團契營造成我們在這裡可以安歇停靠的家。一起做飯、吃飯，是當時團契中非常平常卻也非常重要的活動–全民參與，每個人都其樂融融。在教會中我們只是吃別人做的飯，而且我們也不一定認識跟我們吃飯的人。但是在這裡，所有的事情都是我們自己操作的，我們也努力主動的去認識每一個吃飯的人。在學校裡，大家也努力花時間在一起，下…
另一個是從上到下的關懷鏈和關懷傳承。當時我真的覺得我們的學長學姐太愛我們了。我有個大四的學長，大四稍微空了一點，做了點家教來補貼自己的生活。他的家庭並不富裕，但是每次他家教拿錢了，都會跟我們這些新生說，來來來，學長請你們吃飯。從前在教會中，從來沒有牧者請過我吃飯，而且還是用這種方式請我們吃飯。我是真實地感受到，這些學長學姐是何等地愛我們，他們的愛真誠而美好，是我從來沒有感受過的。我深切地感受到為何詩篇裡的弟兄和睦同居這段經文會這麼美，我是真實感受到了天堂般的美好感覺。因為他們這麼愛我們，所以等我們…
2.全面參與的真理探索學習
從前在教會，講道是傳道人，查經是駐堂先生，上課是主日學老師。但是，在這個地方，講道是大三大四的學長學姐，查經是大二的組長同工，很多的學習甚至是我們新生自己來舉辦。我感覺我們全民都參與在瘋狂主動的學習聖經，學習真理，操練信仰的過程中。這讓來團契的每一個人都知道，主動地追求是多麼重要而美好的事情。而整個150人的團契，決策和執行的，也只是幾個普通的學生而已。
所以，就是這樣一群普通的，柔弱的大學生，開始給中國教會帶來了新的格局。
學生團契為什麼這麼重要，因為他們是在真實地跟隨上帝，實踐真理。正因他們的盡忠，上帝借著這場運動和這個群體，帶來了極大的改變。
學生團契帶來的影響與改變
1.學生團契對大學的改變
剛好就是在這段時間，中國大學也在接受世俗主義的全面侵蝕。大學裡的學習氛圍，大學裡的道德風氣，大學生的社會價值都在直線下降。因為如此，學生團契中的基督徒差不多成了中國大學最後的良心和世俗抗衡者，雖然也在節節敗退中，但這最後的脊樑仍支撐著中國大學至少還有不烏煙瘴氣的地方。
2.學生團契對教會的改變
在學生畢業之後回到教會，教會也慢慢地聽聞和感受到了學生團契的力量。因為世俗文化的衝擊，整體教會也在不斷失守。教會好像也看到了學生團契這塊淨土，在一段時間之內甚至開始了學習學生團契的風潮。就比如說我們現在所說的老年團契、青年團契等教會團契，原本只是老年聚會和青年查經聚會而已，聽聞學生團契之後，也開始學習學生團契的運作模式。我自己的原生教會甚至有一段時間讓我們幾個在大學裡的團契主席在教會同工會分享團契生活，借此啟發他們的教會改革。甚至整個牧區300人的大學生夏令營都全權交給我們來操辦，借此來更新他們已…
3.學生團契對城市的改變–城市化與城市教會運動
在這十年中，中國的城市化進程越來越厲害。許許多多的人開始往城市移居，也帶動了一個新的群體：城市教會（或者叫新興教會）的建立。因為在學生團契畢業的畢業生仍然需要在城市裡有信仰生活，所以大家就慢慢聚集在一起，由此形成了城市教會。據我所知，中國現在最重要的幾個城市教會，以及目前還在不斷湧現出來的城市教會，都跟學生工作脫不了關係，甚至有很多都是學生團契直接轉化而來的。所以，學生團契直接帶領了城市教會的建立，幫助中國教會更加全面、深入、專業地紮根在中國大陸上。
4.學生團契對神學教育的改變
在大學團契之前，中國大陸從事神學教育的人普遍學歷不高，所以扎實的神學教育很難深入。但到了被學生團契改變的現在，你去國內外的許多神學院，你會看見，許多願意參與神學教育裝備的，大部分都是學生團契的主席和主要同工出身。學生團契給中國的神學教育提供了更加優秀而新鮮的血液。
5.學生團契對宣教的改變
在學生團契出現之前，當代中國教會雖有宣教，但還只是很少的一部分。但在今天，假期的短宣已經成為學生團契的主流，以及成為中國教會開始接觸宣教的視窗。在近幾年，也有了一大批學生團契的成員在臨近畢業或畢業之後，有心志參與到了各種宣教機構中，參與了中期甚至長期的宣教事工。我們教會也已經出了好幾位肢體參與到兩年的中期宣教計畫中。在有一些地方甚至也出現了長期宣教的學生成員。
所以自從學生團契的出現，它完全改變和革新了中國教會。學生團契為什麼這麼重要，是因為大學生這個人群是整個社會生力軍的源泉。
學生團契的困境和萎縮
雖然大學生團契如此重要，但是在這幾年，它也慢慢進入了困境和萎縮期。在近幾年中，大學團契的萎縮是明顯和巨大的。比如說我曾經的那個團契所在的學校，一共有四個團契，每個團契人數輕輕鬆松都在100人左右。我們團契甚至人數到達過150人。但是這兩年人數都降到了50人左右。而且這樣的萎縮是全國性的，不只是我們浙江省。比如說北京最早最大的守望教會就是學生團契轉型過來的，但是在近幾年他們甚至需要重新從頭開始做學生工作。不僅如此，現在也已經有許許多多的學生團契消失掉了。聽聞我們杭州在去年一年消失的團契就有5個左右。
這樣的事情是怎麼發生的呢？有三個非常重要的原因：
1.新媒體和手機的出現，對於學生群體的全面改變，讓學生的主動人際關係能力急劇下降；
2.獨生子女問題造成了學生更全面的能力和靈命水準的下降；
3.中國教會面對世俗侵蝕的失守，教會中缺少見證和生命力，使得在學生上大學時屬靈品質的急劇下降，並且進入惡性循環。
4.後現代文化的侵蝕，讓原來很奏效的學生工作方式不再奏效。
因為這樣幾個原因，學生團契開始進入冰期。
學生工作的更新期與機遇
這是學生工作的冰期，同時也是學生工作的更新期。其實這也是上帝通過學生團契要帶給中國教會的另一個機遇。什麼樣的機遇呢–更加積極的福音傳揚，以及更多更專業牧者的出現。
在學生團契的開始，學生團契，特別是浙江省的學生團契就有個特別大的問題–不會傳福音！這不僅僅是學生團契的問題，更是那個時期整個中國教會問題的縮影。之前浙江省是看起來全國學生團契中做得最優秀的地方，但也是全國學生團契中最不會傳福音的地方。這些年來，一個學生團契可以完全不傳福音，單單靠牧養第二代基督徒，就辦的有聲有色。所以我們當時完全不會，也沒有必要去傳福音，因為傳福音不是我們生存的問題，只是我們吃飽飯了還要不要加個菜“錦上添花”的問題。於是浙江省的團契成也二代基督徒，敗也二代基督徒。因此，浙江省的學…
第一惡，就是學生團契成員的來源完全靠兩樣事情：介紹和掃樓：介紹大概可以解決學生團契新成員的60~70%，掃樓可以解決另外的30~40%。很簡單也很熟練。但是自從掃樓和介紹基本上招不到人了，團契就開始大面積地走下坡路。甚至在今天，在很多團契明知掃樓已經沒有多大作用的情況下，還只是花大時間在掃樓改良上，卻沒有預備去學習和操練傳福音。
第二惡，搶羊！介紹大學新生去團契是好的，這能幫助新生在大學裡穩定聚會。但是現在出現好幾個團契搶同一個學生的情況。有很多新生在開學的時候發現大學裡有這麼多不同的團契，而且好幾個都向他發出邀請，這給他們造成了困惑，也讓同個學校的各個團契之間有了搶人的競爭關係和誤解隔閡。除此之外，所有的團契都安排了掃樓，而且有很多都沒有合作的意識，一棟樓一個寢室多次掃的情況不斷發生，這甚至對學校的正常教學工作產生了不良影響。比如說我們浙大的一個校區，幾乎所有的大團隊都安排了掃樓，一個晚上下來可能有十幾波掃樓的人出現，學…
如果團契不是去拓展福音，而只是搶生源，勢必造成團契間的仇恨誤解，以及學校和社會的臭名。
所以，為了生存，為了成長，為了實踐真理，完成使命，學生團契勢必都要去學會傳福音和善於傳福音。雖然這件事相比原來的模式要難上很多，如果我們沒有部分或完全棄絕原有的招新方式——特別是掃樓——作為團契新成員加入的主要方式，安心在拓展福音上的話，根本不能脫離現在不斷萎縮的趨勢。如此非有壯士斷腕之心志絕不能完成。
另外一個機遇就是，團契現狀促使校園工作者要朝專業化甚至全職化的方向前行。因為學生的基礎屬靈生命不斷下降，以及學生的自發性、主動性慢慢減弱，所以像從前那樣，完全由學生牧養學生自己的方式已經進入了一種惡性循環。在這個方面，一些大型學生事工團隊也做了一些惡。就比如說，在杭州這個地區，有一些教會背景的大型團隊在不同的校區有七八個甚至十幾個堂點，但是整個杭州地區只有三個左右的全職學生工作者，並且全職學生工作者和學生之間只有很弱的牧養關係，更多的是領導和下屬的關係。許多的牧養壓力都是壓在學生特別是學生主席的身…
所以，在這樣的困境中，更多的學生工作者，更專業的學生工作者，全職的學生工作者的需求就越發增加，其意義也更加重要。讓每五十個人至少有一位全職學生工作者，將是接下來學生團契發展的必然。當然這其中也要注意繼續保持學生事工的自主性。同時全職學生工作者的增多，也會帶動其它非學生教會，有更多的人被呼召出來成為全職牧者，特別是有很多學生在學生時期能看到全職牧者的見證，也更加容易和願意全時間服事。
結語
所以，弟兄姊妹，這是一個充滿困境的時代，也是一個好時代。舊時代要過去，新時代要來臨。在這樣一個新的時代中，學生團契要變得更加會傳福音，學生團契也將在中國教會的各個方面帶來更深入和全面的影響和改變。在這個時代中，學生團契已經不是學生自己的事情，它其實是中國教會共同的見證和參與。大家都知道，學生團契不管如何發展，主要人群還都只是窮學生。若非眾教會和各個年齡層的基督徒對學生團契有全面的關注和支持，學生團契依舊難以生存和成長。我們當中的弟兄姊妹，相信你們都非常熟悉學生事工，你們也很清楚學生事工的價值。我期…
早晨起來往葡萄園去（校園事工的總結與反思）
為何校園事工需要地方教會
成都校園團契的現狀與展望
莊稼的主，請打發我們“走出去”！
探尋大學生事工原則的轉變
一個北京校園團契的成長之路
當代背景下的大陸大學生團契
校園事工訪談錄
1、校園事工的歷史傳承
2、結合你的經歷，談談你對中國校園的異象？
3、可否介紹一下當今學生及學生事工的現狀？
4、校園事工應該如何定位、發展？
5、怎樣幫助校園事工與地方教會更好地結合？
6、如何看待中國校園事工的現在與將來？
7、你對校園事工的果子有何期待？比如他們在教會、社會中會有哪些價值？
8、在實際操作層面，中國的福音工作缺少像保羅、劍橋七傑這樣的人才；中國教會也缺少有學養的牧師。校園事工如何培育出色的宣教士和有學養的牧師？
德國華人校園事工
北京校園事工訪談錄
校園基督徒團契出了什麼問題？
北美校園團契的發展以及教會轉型的歷史透視
當今北美大學城福音事工現狀及校園事工挑戰初探
贏得這時代的學子——林恂牧師談校園事工
反思游離于教會之外的學生團契
大陸留學生的福音事工（校園事工），一直是海外教會十分看重的福音事工。這些福音事工的成果是十分可喜的，也是眾教會有目共睹的。
然而海歸基督徒的流失率常年居高不下。根據一項調查資料顯示，海歸基督徒的流失率在85%-90%之間。本文簡單分析流失率高的原因及一些應對策略。
海歸基督徒難融入教會的原因
1、校園事工教會觀的缺乏
校園事工普遍存在脫離教會的問題，這帶來的問題和後果便是，很多因學生福音事工而信主的基督徒，嚴重缺乏教會觀。很多海外的學生福音不是教會開展的，不是教會主導的，很多是獨立的學生團契，或者是掛名在教會之下，實際上是獨立的團契。
不單是海歸，大陸的學生事工也存在同樣的問題，海外的學生事工也基本相似。學生畢業後，都不容易融入當地教會，普遍認為這間教會「不適合我」，因為很多教會是沒有學生團契的，或者，雖然有學生團契，但是這些畢業的學生，已經不可能再參加這些學生團契了。
學生團契與教會的脫節，是造成這一問題的重要原因，為何學生團契會與教會脫節呢？因為教會和學生團契的教會觀不夠整全，不夠穩固。很多教會看待學生團契只是教會的一個事工，而非教會的一部分；很多學生團契看待自身，是一個學生團體，而非教會的肢體。
2、重活動，輕福音資訊
海外的學生福音事工通常以豐富多彩的活動，新鮮新穎的聚會而出名，這吸引了很多留學生參加，也把很多留學生帶進了學生團契。
一些學生團契的活動，通常只會留一點點的時間來分享福音資訊，分享的福音資訊也只是匆匆帶過，更多關注的是生活方面、人際交往方面的資訊。很多學生牧者變成了「活動策劃者」而非牧者。而這帶來的後果便是，很多學生很可能是因為學生團契的活動很豐富，弟兄姐妹很有愛心而受感動成為了基督徒，而真正的福音則被不經意的忽略了。學生畢業後，海歸去到工作當地的教會，發現活動沒有了，都是講道，查經，禱告會，主日學這些「無聊」、「枯燥」的聚會，自然一時無法適應。
活動很重要，活動很有意義，但是，太多關注活動，太多用活動吸引人，很多時候，則會帶來很多負面的影響。這和海外的教會普遍逐漸向「以事工為導向的牧養策略」的轉變不無關係。
3、學生福音事工過於注重個人關係
學生牧者與學生之間，學生與學生之間的關係很重要，這個不言而喻，但是，海外教會的學生事工往往太過於注重個人關係，並將這種關係提升到十分必要的地步，帶來的後果是，因為太注重個人關係，太強調個人關係，而忽視了最重要的屬靈關係：墮落的人，與救贖的主之間的關係。
因為這種人與人的關係的基礎太脆弱，一方面，這種關係隨時會破裂；另一方面，一旦離開之前關係很好的群體，想要再建立關係，再融入新的群體，就顯得十分困難。
這是很多海歸回到大陸教會覺得不能融入教會的很重要的原因，因為在這些教會，他們好像短時間內，找不回從前在學生團契的那種關係了。很多海歸去教會，不是尋求真理，不是為了委身教會，而是為了去建立或者尋找一種人與人之間的親密關係，而這種動機和前提，往往是會令他們失望的。
4、學生福音事工只以學生為目標
海外的學生福音事工，通常是學生單獨聚會，單獨活動，很少有和教會的成年人一起參與敬拜。部分牧者認為學生參與成年人的敬拜會覺得無聊，怕學生會聽不懂主日講臺的資訊，覺得學生會水土不服。
因為群體的局限性，註定了學生們，似乎永遠只能和學生在一起，當他們不再是學生的時候，他們又無法融入其他新的團體，因為他們已經習慣了只有學生的團體。這些留學生也比較容易滿足于學生團契之中的感覺，彼此相愛的感覺，群體的一致性和自我之間的彼此認同的感覺。
5、海歸自身的自我優越感
一些海歸覺得，我一個PhD，怎麼可以和一群沒有讀過書的打工者一起聚會？我一個高級知識份子，留過學的人，怎麼能和一群老頭老太太一起聚會？我和他們沒有共同話題，沒有共同語言，沒有共同的目標，但是我在學生團契，大家都是PhD，有共同語言，有共同的目標……
這種自我身份的優越性，這種因為知識、學歷而產生的驕傲，使得部分海歸難融入當地教會。後現代社會將個人的背景、文化和受教育程度所帶來的影響上升到一個臺階，覺得這是無法跨越的障礙，覺得這些是人群劃分的重要因素，這種進化論帶來的「物以類聚、人與群分」的世俗思潮已經嚴重的侵蝕了海外的學生事工，帶來了特定群體的獨立性和排他性。
6、本地教會缺乏對海歸的認識和瞭解
海歸回到自己的國家，普遍覺得無法適應或融入當地教會，絕非偶然或者單方面的原因，當地教會缺乏對海歸的瞭解和認識，不單是背景和文化上的，也是心理和習慣上的。
作為留學生去到國外，需要相當長的一段時間去適應當地的文化，在國外幾年後，早已與國內的文化脫節，回來後，也需要相當長的一段時間重新適應國內的生活習慣。
而這個過程，通常被國內教會輕描淡寫的帶過，因為對海歸的瞭解和認識不夠，沒有花時間和精力去瞭解和認識海歸，沒有給予他們一定的時間和空間去重新適應他們已經生疏的環境和文化，這也是導致海歸普遍難以融入當地教會的重要原因。
7、本地教會與海外教會缺乏良好的聯繫
本地教會與海外教會之間缺乏較穩定和彼此信任的聯繫也是造成海歸無法融入當地教會的重要原因。很多海歸回國前，會多方打聽，尋找教會，但是很多時候，是由一些他們本身並不認識的肢體，介紹一些這些肢體自己也並不瞭解的教會給海歸。有時候是教會背景的差異，又時候是教會文化的差異，有時候是教會神學宗派的差異等等。
這種聯繫和關係受到一些客觀因素的限制，很多地方的教會情況並不是十分公開，無法瞭解該教會的具體情況，只有等到人去了以後才發現這間教會可能不適合我，於是就再次開始尋找，尋找的過程和之前的過程也差不多，幾個回合過後，還是無法尋找到合適的教會。
應對策略的筆者之見
1、建立穩固整全的教會觀
學生福音事工從一開始的建立，最好就由教會主導、教會開展，逐漸由學生團契主導向以教會主導的模式轉變，學生們不再是「有感動」所以建立一個查經班，因為「有熱心」所以建立一個學生團契。
明確一個原則和概念：學生團契，是教會的肢體，而非獨立存在的。這就包括教會牧養上，不是某一個學生牧者去牧養他們；也包括教會行政上，不是某一個獨立的執事會去治理學生團契。
在福音的開始，帶領慕道友參加主日崇拜，在主日崇拜中傳福音而不是在個人關係中，不是在學生團契中，不是在活動聚餐中，而是在教會的公共崇拜中。這樣可以更好地幫助學生建立穩固而整全的教會觀。
2、用真理和福音改變學生
真正能夠改變學生的，是福音，是完完整整的福音，是聖經中所啟示的耶穌基督所傳講的福音。是一種全人的更新和改變。約十四6：「耶穌對他說：『我就是道路、真理、生命，如果不是借著我，沒有人能到父那裡去。』」教會的各種活動、聚會，可以幫助我們吸引學生來教會，但是真正能夠在本質上吸引學生委身給基督，委身在教會的，是上帝的話語，是耶穌基督的福音。
每一次的聚集，每一次的活動，都應該以福音為導向，以真理為目的，也就是，花更多時間去查經，去分享上帝的話語，去講明福音。福音不是耶穌基督拯救罪人、愛罪人這麼簡單。福音，是全人的改變，福音，是整全的世界觀。
部份海歸對福音的認識相對較膚淺，對真理的認識，相對較冷漠。甚至很多已經作了「決志禱告」的海歸，不知道「基督徒」的真正含義，以為基督徒就是作過決志禱告就可以了。
3、以扎實的門徒造就來牧養學生
門徒造就的本質，就是帶領學生學習耶穌基督的樣式，學習耶穌基督的生命，舉止，行為，價值觀，世界觀的更新等等。在這個過程中，牧者與學生，學生與學生，教會與學生，彼此學習真理，彼此在真理中成長。
我們需要擺脫個人關係的牧養模式，而轉向以「基督門徒」的關係為導向的牧養模式。我們不只是為了要和學生建立好的關係，更是為要引導和帶領他們認識上帝，敬畏上帝，和上帝建立好的關係。
4、走出學生圈子，融入教會
這一點或許是最困難的，就是帶領學生走出學生的圈子，融入教會當中，和教會成員，和成年人，和兒童，一起參與主日崇拜，一起參加禱告會，一起參加教會的查經小組。教會不再是以人的身份或職業或愛好而分成不同的團契，不再是一群只有醫生的團契，不再是一群只是學生的團契。而是所有群體，所有肢體，在教會中，在基督的身體裡，成為一體。
在學生團契之外，讓學生更多參與教會的敬拜，參與教會的建造，是勢在必行的。學生更少的獨立活動，更多地與教會融為一體，不是不可能的。
5、大陸教會的應對和調整
有一些大陸教會存在排斥海歸的傾向，片面地認為海歸都普遍驕傲，不好相處等。大陸教會需要以牧者的心態，更多地認識、瞭解和接納他們。適當地與海歸聚餐，聆聽他們的故事，多組織一些活動，以便説明他們過渡。更多地邀請他們參加聚會，花更多的時間去調整他們的觀念和思想。這些，都需要付代價，都需要花時間，都需要用愛來付出。
很多海歸都有專業技能，如何給予他們更多的機會來參與教會的服事，也需要教會更多的關注。讓他們不是只是被動的融入教會，而是教會主動的接納他們，視他們為一家人，而非外來人口。
對於大陸教會而言，我們似乎需要在神學上有一個前設：用神學和教義的一致性，來彌補環境背景的不一致性。意思就是，相同宗派和神學立場的教會，彼此間更好的聯絡，互為肢體。
結語
不難發現，其實不單是海歸學生難以融入教會，很多學生團契的學生，出來工作後，也普遍出現不容易融入地方教會的情況，無論是在北美還是大陸。
想要在本質上改變這一問題，首先必須是神學上教會觀的建立和更新；其次便是方法論和策略的更新，不再以活動為導向，不再以學生為單一目標；最後，是讓學生牧者回歸牧者的身份和呼召，學生牧者不是活動的策劃者，不是吸引人來教會的明星或名人，而是耶穌基督的門徒，上帝親自呼召的牧者，來牧養和帶領學生也成為基督門徒的牧者。
書寫不一樣的歷史
校園事工之文化使命淺議
本文原刊於《舉目》官網2016.02.15.
文/顏老師
注：
1. 本文根據南加州校園事工退修會講稿大綱擴充。
2. Frank E. Gaebelein& D. Bruce Lockerbie, The Christian, the Arts, and Truth: Regaining the Vision of Greatness (Multnomah, 1985）。中譯《當代基督徒人文素養》（臺北：校園）可作為入門指引。
3. 帕利坎（Pelikan），《基督教傳統》p41，翁紹軍譯，陳佐人審校，2002，漢語基督教文化，香港
4. 為了好記，不用一般Greek，而根據Ἕëëçí音譯。
5. 改教運動口號Ad Fontes，英文譯為(back)tothe fountains。複數形式原指聖經和教父。
6. 我更願意以Logos&logic來概括。
7. 為理解宗教改革思想必讀名作（中英譯本皆為節本），作為新教徒子孫不能錯過這本篇幅只是小冊子的歷史性巨著。
8. 即《基督教要義》（1536）第一版。必須贊一下斯坦福團契的同學，連續一年多選讀3卷本《基督教要義》。
9. 教會中最廣傳的是《宗教情感》。臺灣、香港皆有節譯版。學界最推崇的是《論自由意志》（freedom of the will），中文僅有節譯本收入《基督教歷代名著集成》。
編注：參《贏得這時代的學子——林恂牧師談校園事工》（蘇文哲）http://behold.oc.org/?p=3153。
用愛心說誠實話——改革宗傳福音之道
（一） 何為傳福音？
對許多人來說，基督徒生活的實質就是“向別人傳講耶穌”，但是在太多的例子中，傳福音變成了向別人傳講自己，述說基督教是如何衝擊了我們自己的生命。當我們要為傳福音下定義時，這個問題就很明顯了，我們發現人們經常混淆了自己的見證、個人經歷和聖經對耶穌基督的見證之間的關係。這也解釋了為什麼當我們嘗試使別人相信的時候，會如此容易就去談論自己，而不是單純地敘述福音的事實。太多人以為傳福音的實質就是個人見證，而非聖經的見證。
按照維爾•麥茲格（Will Metzger）那本很有幫助的書《說出真相》（Tell the Truth）的說法，聖經對基督作的“見證”（witness）和我們自己信仰之路的“個人見證”（testimony）之間有清楚的分別。麥茲格說，（聖經見證）的內容是基督和神，不是我們的信仰之路。雖然可以加上我們的個人見證，但聖經見證不只是重複我們的屬靈自傳。我們所宣告的主題是關於具體的一位神的具體的真理。神已經把那叫世人與他和好的資訊（林後5:19）2交托給我們。把握這點至關重要。傳福音的精義就是講論聖經為基…
這意味著，在我們向別人講述耶穌基督之前，我們需要非常清楚耶穌是誰，明白關於他的救贖工作的實質。這就是為什麼關於構成我們對傳福音的認識的那些神學範疇和前提，我們頭腦裡一定要非常清楚的原因，也是為什麼“搞明白再說”的原則如此重要的原因。
所以，我們所用的傳福音的定義就是“用愛心對人說誠實話”。現在，我們來看看什麼是對人說誠實話（真理）。
（二） 一貫性和應變性：“真理先於言說！”
很明顯，任何關於傳福音的聖經和神學基礎的討論都要從“起初”（創造和墮落）開始，這事做起來可沒有說起來容易。正如薛華（Francis Schaeffer）很準確地提醒我們的那樣，“基督教信仰始於無限而有位格之神的存在，人按照神的形象樣式的被造，以及在時空中的墮落。”3確實，在把福音帶給在自己影響範圍之內的人之前，我們頭腦裡對一些聖經和神學的前提要有清楚的認識。
在面對具體問題之前，我們不能忽視這個事實，就是：傳福音和護教的“合乎聖經的起點”的問題，是改革宗神學家經常且激烈地爭論的問題。作為基督徒，我們必須面對的問題是“我們是從神開始，還是從人開始？”加爾文自己在他那本非常有名的《基督教要義》一開頭就說：“幾乎在我們所擁有的智慧當中，也就是真正、確實的智慧，主要是由兩部分所組成，即對上帝的認識，與對我們自己的認識。”4他清楚表明他認為兩者必然互相聯繫，一部分必然引向另一部分。證據論者和前提預設論者之間對護教方法的一切爭論，都表明了這裡所涉及的“起點”問題的…
為避免陷入哲學性的（“神或人”）何為起點的爭論，讓我“預設”一種我認為是處理這些問題有效而符合常識的方法，即一般所說的“一貫性和應變性”模式（coherence-contingency model），這種模式承認有一組固定的教義真理（一貫性），然後這些真理被應用到非常廣泛、具體的傳福音場景之中（應變性）。所預設的固定一組真理，就是在聖經裡找到的資料，如同改革宗信仰宣言為我們歸納出來的那樣，然後我們把這些帶到具體的傳福音的場景中。
簡單來講，為了用愛心對人說真理，我們首先必須要知道什麼是真理！在這種意義上，一貫性先於應變性！
（三） 一貫性：傳福音的聖經和神學前提
如果“對人用愛心說真理”的前提是明白什麼是真理，這就意味著預備傳福音最好的方法之一，就是學習改革宗信仰告白或聖經真理的基本課程。當然，有一點很重要，你不需要成為一位元神學家才能去傳福音。但你確實需要把握好基本的聖經教義！讓我盡可能清楚地強調這點，就是當你開始去向別人見證耶穌基督的時候，花在學習信仰告白上的時間，會結出豐碩的果子。
那麼，下面就是我們到聖經裡找可以用在應變情景中的模式之前，需要去熟悉的一系列事情的“梗概”。
A. 關於“永在”的神 （the God “Who is There”）
1、神是永恆，非被造的：也就是說，所有被造物都是神所造的，要依靠他才能存在（創造），並蒙保守（護理）。這給應變性的護教依據提供了極大的支援。
2、唯獨神是不變，無限，完全，全知，無所不在的——而受造物是可變，有限，複合，必然受時間和空間限制的。這解釋了人在認識和存在方面的局限。
3、除非神選擇通過普遍啟示和特殊啟示來顯現自己，否則對我們來說，他就是完全超越，不可理解和隱藏的。這意味著離開了神的自我啟示，我們就對神一無所知。
4、創造源于神永恆的定旨——這意味著現存的事物沒有一樣在神的旨意和權柄之外。這意味著不存在絕對意義上的“偶然”，“命運”或“自由意志”。
5、聖經中描述神擁有絕對和無限的聖潔、慈愛、真實、公義、憐憫、忍耐等等屬性。所以我們被造的人有條件、有限地擁有這些屬性。這解釋了人擁有所有這些稱之為可傳遞的神之屬性這個事實，並且神用語言與我們溝通，即通過聖經這寫成文字的神的話語。
B. “人的本質”（The Mannishness of Man）：受造和墮落
1、神造萬物，宣告它們都是“好的”。所以基督教和一切形式的“靈／物”二元論都必然不相容。
2、創造的事實證明了一般歷史的重要性，因為神在時間、空間中做事，儘管神超越時間和空間。下麵會談到，基督教必然是“歷史性的”信仰，它所宣告的真理是紮根於神救贖性的話語和救贖性的作為之上。
3、創造的高潮乃是神按著他的形象樣式造男造女，正如範泰爾（Cornelius Van Til）所說的那樣，人是按著被造物所有可能的方式而與神相似5，因為我們擁有全部稱之為可傳遞的神之屬性。這解釋了很多事情，比如人的尊嚴，聖經禁止謀殺（創9:6）和咒詛他人（雅3:9）；人的理性，若不是在興建巴別塔時降在人類身上的咒詛，“他們所要作的事沒有不成就的”，等等。對於基督徒來說，人遠遠不止是一種動物。
4、普遍啟示，即透過神所造的萬物，告訴我們，他是自有永有的，全能的；他要懲罰罪，而罪的意思就是違背任何神在自然啟示以及以成文的方式在十誡中所顯明的旨意。普遍啟示的目的是給我們關於神的天然的知識，而特殊啟示（包括神救贖性的話語和救贖性的作為）向我們啟示救贖的計畫和目的，離開這些我們就不能得救。因此任何符合聖經的傳福音方法都要完全以聖經為根基，就是以被記載下來的神的話語為根基。
5、神賜給亞當治理全地的管轄權，給了他所謂的“文化使命”， 即建立家庭作為人類存在的基本單位，要人生養眾多。亞當要通過建立“敬虔的文化”來管理和治理世界。這表明人類需要社會結構和文化。
6、基督教沒有預設關於“地球年齡”的任何具體理論，但的確要求承認歷史上亞當的存在。確實，基督教不僅以歷史性亞當為前提，還以墮落人類為前提。亞當的確在伊甸園裡背逆神，而把人類陷入罪和死亡當中。所以人類面臨的許多困難，不是出於神那“好的”創造中內在的缺陷或局限，而在於創造界被人的罪敗壞了的緣故。
7、因此，身為基督徒，我們不僅要從所有男人女人都是按著神的形象樣式被造這個角度，看到人的尊嚴，我們還必須同樣看到那使全人類落在神的咒詛之下的，人的犯罪墮落的後果，這包括：
a. 被算為有罪。亞當的罪歸算到全人類，在神面前沒有一個人是“無辜”的。
b. 罪的工價就是死亡。每一個出生的人都會死。
c. 遺傳性的人類的敗壞，除了本身永遠應當受到懲罰外，也因著人的自然生育被傳給亞當一切的後代，這敗壞導致實際的犯罪。因此我們生出來就帶著一種“罪的本性”，使我們與神天然為敵，既不願意、也不能夠行出他的旨意。這就是馬丁•路德所說的“我們身上的扭曲”或者範泰爾所說的“自主”（autonomy）。
d. 全然敗壞6的意思是說罪影響全人，包括身體、理智和情感層面，我們裡面神的形象樣式沒有任何一部分是不被罪沾染、塗抹和敗壞的。儘管神的形象還保留著，但正如加爾文所說的那樣，這是一個可怕的扭曲。
e. 原本的義、聖潔和知識的喪失。墮落實在大大破壞了人基本的人性，這只能通過重生得到恢復。
f. 罪給人的知性帶來的後果：人對神的知識昏暗了，不能明白神的事情。正如保羅說的，我們現在是無可避免地在不義中壓制神的真理。
g. 全然無力：因我們罪的傾向，如果任由我們自己，我們不會憑信心來到神的面前。
h. 按著本性，我們是“可怒之子”，是罪的欲望和情感的奴隸。我們的心思無時無刻不在思想邪惡。
C. 神在耶穌基督裡的恩典：相信和稱義。
1、聖經清楚教導神揀選一群亞當的墮落的子孫，使之得救，他略過其他人，任由他們面對原罪和本罪的後果。所以，唯有在神的良善中我們才能找到墮落的罪人可以得蒙拯救、脫離神的忿怒的理由，而不是在罪人自然的前來信靠神的能力中。
2、聖經教導我們：神把他神聖的旨意（拯救選民）與命定的手段（傳講／教導和傳播福音）聯繫在一起（改革宗信仰告白也是這樣總結的）。這就是說，神不僅決定了誰會得到拯救，還決定了他們怎樣得救。也就是說，我們要讓自己去關心神所設定的手段——把福音帶到地極，而不是去關心誰是選民、誰不是選民這個奧秘。任何改革宗傳福音之道都只不過是建立在這些神所命定的手段上而已。
3、拯救的唯一根基是耶穌基督已成就的工作——包括他主動和被動的順服。在基督身上，神履行了律法的要求。因著基督獻祭的死，神除去了我們罪的刑罰。基督的死足以拯救所有到他這裡來的人，神定意以基督的死來拯救選民。基督的死並沒有使全世界的人都成為“可救”的假想成立。
4、信心不是我們要得到拯救必須要做的一件工作，信心是接受，接受耶穌基督拯救的好處。信心不僅僅是認同基督教信仰的真理，更是信靠耶穌基督，唯有他能拯救罪人脫離那將來的忿怒。按照華腓德（B. B. Warfield）的說法，“信心唯獨從它的物件得到它的價值……所以信心拯救的力量不在於信心本身，而在於它所信賴的大能的救主……嚴格來說，不是對基督的信心使人得救，而是基督拯救，透過信心。7”
5、聖經清楚教導：罪人通過福音這一途徑來相信基督——神的選民蒙了有效呼召，得到重生，被歸正，就是行使對基督的信心和悔改──唯獨藉著聖靈的能力（弗1:3-14；林前1:18-2:16）。所以，聖經所定義的佈道，是帶著期待來向非基督徒傳講福音，知道聖靈會藉著神所命定的途徑——那和好的資訊（羅10:14-17；林後 5:16-6:2），大有能力地動工。
6、福音，狹義的定義是林前15:1-8所歸納的基督的拯救工作。傳講福音就是傳講基督的生、死、埋葬和復活的事實，然後以福音對人發出悔改相信的吩咐來結束。8藉著這個資訊，神產生出信心來，使罪人能夠相信。
以上這個“梗概”，勾勒出對神、創造、人、罪和拯救的基本前提，是我們在傳福音之前一定要在頭腦中清楚認識的。這些就是我們一定要憑愛心對非基督徒說的“真理”。
D. 一如鐘馬田醫生指出的，上面這些神學前提構成了改革宗傳福音的某些基本原則：
1、傳福音最大的目的是榮耀神，而不是拯救靈魂。
2、唯一能成就這事的是聖靈的大能，而不是我們自己的力量。
3、聖靈動工的唯一途徑就是聖經；因此，我們要像保羅那樣“本著聖經與人辯論”。
4、上面這些原則給了我們傳福音的真正動力——為神發熱心，愛人。
5、出於虛假的熱心，使用不合聖經的方法，這無疑存在著成為異端的危險。
（四） 應變性——“用愛心說誠實話”
既然我們已經清楚關於神、創造、罪和恩典的基本聖經和神學的前提（一貫性），我們需要繼續來討論應變性的問題：“那麼，我們怎樣把這一套確定的真理體系運用在變化的處境中？”“我們怎樣對非基督徒用愛心說真理？”
A. 進行福音預工（Pre-evangelism）
正如薛華曾指出的那樣，“福音預工不是可有可無的選擇。”在他的著作《永在的神》9中，薛華用下列幾點說明什麼是我們所說的“福音預工”，這在某種意義上就是做預備的工作，使人能夠明白基督教的福音。福音預工就是向人們傳遞認識基督教所必需的基本認識範疇，並除去他們潛在的理智上的阻礙。按照薛華的說法：
1、福音預工要帶來基督徒和非基督徒之間的雙向溝通：“如果我們希望溝通，那麼我們就必須花時間和精力學習我們的聽眾是怎樣運用語言的，好讓他們可以明白我們打算要表達的東西10。”所以福音預工使我們能夠明白非基督徒在說些什麼。它意味著聆聽他們說話，然後用他們能明白的用語與他們溝通。這就是我們所說的，找到和建立“共通點”（common ground）。
2、福音預工需要使人正確明白愛的含義：“我們必須把每一個人當成一個具體的個人，而非統計數字或機器來看待11。”“我們一定要記住，我們與之交談的這個人，無論他離基督教的信仰多遠，他仍有神的形象和樣式。他有極大的價值，我們與他的溝通一定要帶著真愛。愛不是一件容易的事情：它不只是一種感情的衝動，而是嘗試靠近他，站在他的位置上，看他的問題對他來說是怎樣的。愛是真正關心一個具體的個人……所以，把個人‘見證’看作是一種責任，或者是出於我們基督教的圈子給我們施加的一種社會壓力，這就完全失去問題的焦點了。我們這樣…
落在一種兩難的位置。人不能創造他自己的宇宙，然後生活在其中”13。
3、“每個人都處在他／她自己的、非基督徒式的、前提預設的邏輯結論和真實世界之間。每個人都承受兩種拉力：朝向真實世界的拉力和朝向他自己邏輯體系的拉力……一個人越邏輯性地堅持他自己預設的非基督教立場，他就越發遠離真實的世界；他越接近真實的世界，他對他自己的預設前提就越缺乏邏輯”14。
薛華稱這種揭發理智上的兩難處境為“掀開房頂”，讓這些非基督教的預設體系崩潰，傾倒在他們身上15。這就好像是在傳講律法——因為這暴露了非基督徒理智上的一個弱點。薛華警告我們，不要過度揭露這種兩難處境超過必要的程度，因為當我們摧毀了一個非基督徒的預設前提時，可能使得他們陷在絕望中。這就好像向某人傳講律法，卻不接著傳講福音一樣，這使他們落在定罪之下，沒有得赦免的指望。
4、福音預工要使非基督徒明白，所討論的問題關乎客觀的歷史事實，而非個人的主觀感覺或意見看法：“我們一定要確保每一個人明白我們在討論實在的真理，而不是一些含糊的宗教性的，看起來是在心理上起作用的東西。我們一定要確保他明白我們談論的是在神面前真實的罪，我們所給他的，不僅僅是幫他脫離罪疚感。我們一定要確保他明白我們在和他討論歷史，耶穌的死不僅是一種理想，或者一種標記，而是時間和空間中的事實。如果我們在向一個不明白‘空間，時間，歷史’這些詞的含義的人說話，我們可以說：‘你相信耶穌的死是真實的嗎？就好像如果…
“只有給了人足夠的知識基礎，才能邀請人前來……知先於信。”17
所以福音預工至為重要，我們可以把它看作是向人傳遞他所需要的認識範疇和真理，使他可以明白福音本身。在這一點上，護教學可以有著力之處，因為福音預工也需要除去非基督徒可能有的對福音理智上的反對意見（真實或想像出來的）。目的是為下一步——用非基督徒可以明白的言語傳福音——預備道路。
B. 不同的傳福音場合
在開始講怎樣傳福音前，先認識到有許多明顯不同的傳福音的場合，對我們會有幫助。簡單看看這些不同的場景，對它們進行分析，是很重要的，因為在一個場合中適用的，在另外一個場合可能就不適用。有一些傳福音的情景是比其它更有效的，在其中，個別的基督徒可以起很大的作用。
1、講道：就算快速流覽使徒行傳，我們也可以看到教會成長是通過宣講神的話語。當聽眾是猶太人的時候，講道是出於舊約的經文，目的是表明為什麼耶穌就是舊約所講的那一位。當保羅在外邦人面前傳道時，講道的內容便做出相應的調整，以針對外邦的聽眾。這就是我在別處說過的，“辯道式（護教式）的宣告”（Proclamation-Defense）模式。
然而，在我們當前的處境下，並非所有的講道都是向非基督徒傳福音。因為敬拜，宣講神的話語，施行聖禮是為了神的榮耀，以及造就他的百姓──並非像那些“教會增長”型的人所堅持的那樣為的是傳福音。這意味著在傳福音中，講道有它的角色，但可能不是唯一的角色，甚至可能不是最重要的角色，儘管真正合乎聖經的傳福音，是在教會事奉的場景中進行的。
今天美國福音派的“佈道大會式的傳福音”正確地承認宣講神話語的中心地位，但卻因為其阿米念主義／半伯拉糾主義的神學範疇，掏空了神話語的內容。“佈道大會”不是教會的功能，而是娛樂模式的功能，現在被教會所採用。
2、個人交談──大多數的福音傳講是在人們和非基督徒的朋友與鄰居在個人交談的場景中進行的。每一個人都有非基督徒的朋友、家人、鄰居和同事。這是福音預工理想的場合，我們給非基督徒一些關於基督教的基本範疇和正確的資訊，然後帶他們上教會，接受神話語的事奉。這也是最有效的傳福音的方法之一。這裡的關鍵是教導教會的成員，讓他們可以自己傳福音。如果這樣的人很快被帶進當地教會，接受門徒訓練和教義問答學習，也會非常有效。在這種情況下，個人的交談不只是簡單帶人“私下作認罪禱告”，而是在本地教會中，公開承認相信，受洗和加入教會。
3、接待/小組──許多教會給人提供“沒有威脅性”的機會，可以帶非基督徒朋友到小組和查經班來接觸福音，在其中分享基督教的基本真理，進行討論。再次，如果這些小組是教會所舉辦，得到教會支持，也得到本地教會的正確監管，它們是可以帶來益處的。在太多的圈子裡，接待小組和家庭查經取代了在主日神的話語和聖禮的中心地位。如果它們是以帶人進入本地教會生活為目的，它們可以非常有效，但是這些小組越是越權，以自身為目的，那麼它們就會越造成傷害，而不是帶來好處。當人成為基督徒的時候，他們不是加入某個特別的“小組”，而是受洗加…
4、圖書資料──我們不要忘了，把正確的書籍、正確的資訊帶給掙扎著是否接受基督教宣告的人，是非常重要的。基督教是書籍的宗教。因此，讓福音物件讀聖經，得到基本的書面指導，的確是必不可少的。針對不同的情況，實際上對非基督徒可能會掙扎的每一個主題都有許多的好書。不要忘了，《海德堡要理問答》是慕道者開始可以看的好書。許多、許多的人因著好的基督教書籍，被帶領得到對耶穌基督的認識，以致得救。再說一次，這裡的關鍵是使用書籍作為其他這些方法的補充。
（五）傳福音須知
1、要清楚你信什麼，為何信。認識聖經，認識信條和要理問答。對你的信仰認識越多，你就越容易和非基督徒討論。
2、傳福音的基本點在於簡明清晰地傳遞關於罪和恩典的正確資訊。談論律法和福音，而不是墮落後預定論和神的單一性！這些可以以後再談！
3、避免使用基督教術語。談論真的罪，真的定罪，真的流出來的血！
4、要有機智和愛心！不要和剛剛失去一位不信的家人的慕道者討論定罪（reprobation）的問題。友善，有禮！許多非基督徒行事和說話是出於無知，而非惡意。
5、對人的過往要敏感——如果他們在教會裡有糟糕的經歷，在一件特別的罪上有掙扎等等，要理解和同情！非基督徒討厭自以為義，而且他們有權利這樣做！不要把律法和定罪輕輕帶過，而是要確保他們明白你是一個被稱義的罪人，而不是一個自以為義的“萬事通”，跑到這裡來糾正他們！
6、抓住主題不放——不要被分心。當交談游離的時候，把它拉回中心話題上——律法與福音。
7、傳福音不是為了贏得一場爭論，而是引導人到基督這裡來。討論有時候會變得火熱激烈—─這沒問題，但是傳福音的目的不是要表明你是對的，他們是錯的，而是傳遞福音的真理，冒犯人的應該是資訊！而不是你！
8、當人對罪無動於衷的時候，使用律法。當人有疑問，表示懷疑的時候，使用基本的護教論證。當人為罪表達出罪疚的時候，陳明福音。
9、傳福音就是領非基督徒到基督這裡來。讓福音派基督徒明白改革宗神學是正確的，屬於神學辯論。不要把兩者混淆。
10、盡可能抓住所有基督徒都認同的共同點，和非基督徒交談的時候把基督徒內部的爭論放在一邊。非基督徒不會非常關心為什麼信義宗對主的晚餐的看法是錯誤的，或者浸信派對嬰孩洗的觀點是錯誤的！這可以在要理問答的時候討論！
11、盡可能用事實是如此的方式講論基督教——“耶穌做了這件事，”“耶穌說了這句話，” “人聽到他說，看見了他，”等等。不要用主觀性言語的方法——“這對我有幫助。”
12、禱告求智慧。
13、相信聖靈通過神的話語動工的能力！直接從聖經列舉經文，說明是誰說的。耶穌說，保羅說……而不是，“我認為”，“依我看”。
14、不要過急。不要因為一次見面，人還沒有預備好信靠基督，就認為有效的福音佈道沒有發生。福音預工同等重要。你可能播種，但可能要其他人來澆灌！
15、把人看作是你關心的物件，而不是一個數位！要盡可能的建立關係和友誼。
16、不要忘記先知在自己家鄉是不受人尊敬的。你帶領你自己不信的家人（或與你親密的人）歸主的可能性是很小的。禱告求其他人來向你的家人傳福音！
17、不要強迫。如果人拒絕，嘲笑，或者不感興趣，就退一步。找另一個時間和地方。如果重複努力去傳福音，某人依然還不願意聽你要說的，“把腳上的塵土跺下去，到另外一座城去！”
18、願意向人提供他們需要的資源：願意為他們提供一本聖經、提供適合他們讀的書，當然，還要邀請他們來參加你的教會或查經班，等等。
19、禱告求神給你傳福音的機會。為你的教會禱告，求神祝福對他話語的傳講，求他把非基督徒帶到我們當中，求他祝福教會，使教會增長。
20、要成為一位忠心傳福音的人，你不必成為一個實際上的阿米念主義者！改革宗傳福音之道很簡單，就是對人用愛心說真理。
作者簡介：
金•瑞德貝格（Kim Riddlebarger），美國加州安納罕市基督改革宗教會（Christ Reformed Church）牧師，威斯敏斯特神學院系統神學客座教授。本文選譯自他的文章Telling People the Truth in Love：A Reformed Approach to Evangelism。
福音是什麼？——從聖經神學的角度思考福音
神的國與後現代處境中的傳福音與牧養
有效的個人佈道
